重要不等于必要

很多家长把孩子送去各种特长班，周末都排满了，认为这很重要。比如去学体操，女孩子学学形体，难道不重要吗？重要。比如学乐器，孩子懂点乐器不重要吗？也重要。又学书法，书法是人的脸面难道不重要？那也重要。但是，依此逻辑，重要的东西太多了，还有更多更重要的怎么办？教育的篮子只有这么大，能把所有的菜都捡到一个篮子里吗？捡到篮子里的也未必是菜。所以，重要的，不重要；必要的，才重要。必须从重要里面选必要的。基础教育，应该是必要的教育；高等教育才是重要的教育，教授专业，教授谋生技能。

(资料图)

那么，针对全体国民的基础教育，必要的教育是什么呢？

为什么我会想到这个问题？自上世纪初以来，废除读经，废除科举，向西方学习西式教育制度，但是，有没有人发现，我们其实疏忽了一个很关键的问题？这就是——当中国全面引进西方教育模式、教育方法、教育内容时，我们有没有意识到，西方教育基础跟我们的不一样？

最早引进西方现代教育理念的那些非常令人敬仰的教育先辈们，当时都没有意识到这个差异的存在，他们忘记了，西方的孩子除了在学堂接受科学与人文教育之外，还有一个受教育的场所，那就是教堂。教堂是西方人的无处不在的受教育场所，始终在给人精神与道德上的双重支撑。

现在中国孩子的成长教育，只有一个学堂。学堂学的，是知识和技能，但知识和技能并不能构成人的精神世界里最终极的那部分。换句话说，我认为，仅仅依赖知识和技能的传输，不足以构成全体国民的道德基础。尽早开始经典教育，或许能弥补这一缺失。

古代和西方的教育优势

那么，有人问：中国古代，为什么就不存在这样的缺失呢？这是一个很好的问题。因为，中国古代基础教育靠私塾。只要孩子进入私塾接受基本教育，他一定会读经，读“四书五经”。经典的作用，相当于西方教堂与《圣经》的作用，而又有西方不具备的好处。好处在于，因为不是宗教，传统文化的积累在世俗教育中没有障碍，不会涉及信仰歧视与冲突。所以，中国古代教育，既教授知识，同时又为人们构筑一个精神世界，建立一个文化信仰。所以，古代中国人在私塾读《论语》等“四书五经”，接受儒家经典教育，是古代中国国家意识形态，也是全体国民的公共道德信仰基石所在。

西方的教育制度，有非常了不起的两点优势：

第一，知识系统更全面。不仅教授传统文化知识，还增加了自然科学知识。这一点对于人类的发展非常重要。第二，以班级为单位进行教学。今天教室标准化，学生人数少的三四十人，重点学校坐一百多人的都有。为什么？追求效率最大化。这就是学习西方教育的优势。

中国古代教育也曾经不止一个“学堂”。中国古代教育是三堂：学堂，祠堂和中堂。每个村落都有私塾学堂，每个家族都有祠堂，每个家庭都有中堂。学堂里有圣贤，祠堂里有祖宗，中堂挂五个大字：天地君亲师。所以，古代传统教育下，没有像我们今天这样，出现一些信仰危机、道德危机等问题。

教育不仅要教授知识

教育，不仅仅在教授知识，更需要给人们建立一个精神的世界与一个信仰的世界。

什么叫信仰？可以把两个字分开理解，一个是信，一个是仰。

信是什么？相信一个不确定的东西，或者说非常确定地相信一个还没有被确定的东西，这便是信。未确定的为什么要信？因为已确定的事实是知识，不需要再去信。一加一就等于二，信不信它都等于二。知识，信或不信，它都在那儿，跟你无关。信者，一定不是已确定的事实，而是不确定才需要去信。人生需要人们故意地去信一些东西。有这样的信，才能让自己的人生有一个依据。

譬如，人为什么要做好人？人们能找到一个知识即事实上的答案，一个科学答案吗？你说好人有好报，但我也可以举例说好人没好报；你说恶人有恶报，但我也可以举例说好人不长命，恶人活千年。要不要做好人，无关事实，有关信仰。

知识，让我们认知；而价值，需要信，需要认同。因此，基本价值问题不能讨论，基本价值问题只能让人认同。价值多元时代，有多元价值观，允许自由讨论，但是，不能混淆概念。做一个好人这样的基本价值观，是不能讨论，不能多元选择的。人有人的底线，底线不能讨论。基本价值观就是做人的底线，良知就是做人的底线。底线只需要认同。

为什么要读《论语》

总有人问：我们为什么要读《论语》？两千年以前的东西了。这么问的，实际他已经预设了一个问题，那就是读《论语》有用吗？考试有用吗？找工作有用吗？既然一定要回答，那我就来试着回答。

《论语》作为基础教育教材的价值，在于有三个体系。

第一，《论语》是知识体系。《论语》包含丰富的、密集的、精练的、非常纯粹的文化知识，文化含量非常高。举例说，一本《论语》五百多则，一万六千字，有一百多个成语，成语是最原始的出处，最原始的本意，不是成语字典里的教条。《论语》里几百则终生可以引用的格言，包含了大量的人生智慧。这种知识体系，跟今天的教材相比，完全不可同日而语。读《论语》一年的孩子，与其他孩子差距有多大，不用考试证明。一个台阶一个台阶往山上走，走得有点吃力，才有提升。每一步走得很轻松，一定是在往山下走。教育也是一样的道理，往上走还是往下走，结果不一样，一个在山上，一个在山下。

现在的孩子，甚至读到博士、博士后了，工作了，还是心智不成熟。心智成熟需要做到三个方面：一，正确认识自己；二，正确认识他人和环境；三，正确处理自己和他人和环境之间的关系。真正的成熟很正派很规矩，同时温良恭俭让。

《论语》的第二个体系，是有一套价值体系。《论语》可以告诉我们：什么样的社会是理想的社会？什么样的政治是理想的政治？什么样的人是理想的人？概括起来，一句话：什么样的人生是理想的人生。第二个体系，教会孩子做价值的判断，比第一个知识体系更重要。

《论语》，是一部关于理想的书，是一部帮助我们建立信仰的书。前面谈到，信是对不确定的东西信，基本的价值观不需要验证，需要认同。那么，什么叫仰？是相信一个比你高的东西，相信一个引你向上提升的东西。它不叫信服，它叫信仰，要往上看。所以，信，就是相信一个不确定的东西；但是这个不确定的东西，必须是让你想向上走的。不是什么不确定的东西都能信。让人堕落的东西不能信。信一个不确定的但引领你往上走的，才叫信仰。

人类是高贵的，但一定要记住一点：人类的高贵，并不是体现在所有的个体身上，人性的伟大和光荣也不是体现在所有的个体的人性上；人性的伟大和光荣，人类的高贵，往往体现在某一些非常特殊的伟人身上，他们代表着人性的光辉，人类的高贵，而我们绝大多数的人，要仰望这样的光辉，这就叫仰，信仰！

《论语》，就是给我们提供一个信仰。人活在现实世界里，但是现实的世界只是“实然的”世界，人追求的是“应然的”世界。人类世界和动物世界不一样，动物总是被动地适应环境，而人类会改变环境，让世界变得更美好。人类向往的更美好的世界，便是应然的世界。人类失去了对应然世界的向往，人类将会怎样？我们不仅生活在现实生活中，我们还生活在想象世界中。构成我们活下去的理由，不是此刻的世界，而是想象的世界，一个比今天的世界更美好的世界。

人生各有缺憾，但活下去，不就是为了能有一个更好的人生吗？教育，不就是让人建立一个更好的自己吗？一个孩子降临到你家，就是要让他的人生变得更美好。教育就是让人生变得更美好。没有对这个应然世界的想象，搞什么教育呢？

读《圣经》，在于获得人生依据，懂得为什么要这样做人。正如《论语》也在告诉我们要做什么样的人，也是给我们一生的依据。《论语》关乎理想、关乎价值判断，不理解这一点，永远不会明白文化是什么。

《论语》能给我们什么样的人生依据呢？《论语》记载，有人问孔子，以德报怨，可以吗？孔子先反问那人：何以报德？然后，孔子给出了如何对待“怨”的答案：以直报怨，以德报德。

孔子的话很简单，但是里面包含了他对种种价值之间的不断评估以及最终的价值判断。先看“以德报怨”，可以吗？具体到某一个人，就是我伤害你了，你不计较，你“以德报怨”，作为个体的人，这样选择没有问题。但是，孔子不是在回答一个人的问题，他要回答所有人在所有时间里能不能这样做的问题。孔子考虑的，是一个国家甚至整个人类的道德体系标准能不能够“以德报怨”。

放在这个角度来看，马上有问题了。如果一个国家的道德体系的标准是“以德报怨”或者提倡、鼓励“以德报怨”，那会导致什么结果呢？所以，孔子要反问：何以报德？一个人做了坏事，还要对他好，那一个人做了好事，怎么对待他呢？一个人做了好事，对他当然要“以德报德”，那么，对一个人做了坏事也“以德报怨”，最后合并同类项便是，不管做好事还是做坏事，都有好报。如此，既不能制止人做坏事，也不能鼓励人做好事。对坏人好，意味着对好人的不公平。所以，看上去“以德报怨”是道德很高，是绝对的好标准，但到最后，不但没有促进社会道德的进步，反而会促退社会道德。

人是理性的动物，理性跟道德是两码事。所谓理性，是从个人利益最大化来自我考虑问题。道德不是要去改变人的理性，而是去引导人的理性，让做好事的人感觉有好报，让做坏事的人感觉有压力，引导其理性选择做好事而不做坏事。这不是在改变人性，而是在顺应人性。所以从建立道德体系的角度说，不能“以德报怨”。

那能不能“以怨报怨”呢？不能。“冤冤相报何时了”？最严重的是，“以怨报怨”会导致好人堕落得跟坏人一样。当一个社会提倡“以怨报怨”，实际上就在放任全社会的堕落，甚至鼓励全社会的堕落。所以，在如何对待“怨”的问题上，不能“以怨报怨”，也不能提倡“以德报怨”，所以，孔子讲“以直报怨”，“以德报德”—对做好事的，以德报德，给予鼓励，让更多人做好事；对做坏事的，既然不“以怨报怨”，也不“以德报怨”，而是“以直报怨”。直是什么？是公正。对做坏事的人，该受什么惩罚，就给予什么惩罚，不特别宽恕他，也不刻意报复他，报之以公正的审判。

这么简短一段对话里，就包含着孔子对三种价值判断的考量。一部《论语》五百多则，几乎全是这样的价值选择题。读《论语》，获得的不仅仅是知识系统，更重要的是价值系统，学会做价值判断，提升价值判断能力，成熟心智，明辨是非，懂得善恶美丑，一生进退有依据。

今天讲素质教育，搞素质教育，为什么那么多年搞得不理想？因为把增长知识误解为提高素质了，把技能教育误解为素质教育了。会弹钢琴，会写书法，会跳舞表演，是素质高吗？不是。把孩子累死了，素质也提不高。因为素质不是技能，不是知识性的考分，不是卷子上的标准答案。素质，是价值判断力。孟子讲是非之心，智也。是非，是一个人智慧的本质。懂得判断是非，能够做价值的选择，才是素质。素质，就是孟子讲的“四心”：恻隐之心、羞耻之心、辞让之心、是非之心。一个人，有同情心；一个人，知道羞耻，知道什么该做什么不该做；一个人，知道辞让，人间总有争夺，有争夺总要有辞让，这才叫文明；一个人，能懂是非，能判断是非，这四心，合起来就是四个字：仁义礼智，这才是素质。

这四个字，我们的教育都在强调，都在提倡，但是效果一般。为什么？因为没有落实在基础教育的教材上，不会帮助被教育者形成知识体系、价值体系，不会建立人生的信仰与精神依据。文化落到实处，就是文化经典；文化经典落到实处，就是进入基础教育教材。

一部《论语》，还有第三个体系，文化体系。

有人问过我一个问题：既然读《圣经》也可以成为好人，为什么一定要读《论语》？我当时有点生气。我说，读《论语》读《圣经》都可以让人成为一个好人，区别在于，学《论语》认同的是中国文化。一个民族的教育，一定要让这个民族的孩子有民族文化的认同感，然后才有民族的凝聚力。教育不是还有一个基本功能，就是培养对本民族文化的认同，培养民族的凝聚力吗？为什么今天孩子那么喜欢过洋人的节日？我们的教育有没有让孩子们从小就从文化经典里获得文化认同感？

中国为什么是世界上唯一的一个没有中断过历史的民族？因为有文化认同感。历史是否中断，看文化的认同有没有中断。国家幅员如此辽阔，人口如此众多，地理环境、物产资源差距极大，为什么能够保持长久的统一？这就是文化凝聚的力量。中国几千年维护国家统一的最伟大、最恒久的力量，不是秦朝的军队，而是那些在乡村拿着一本线装《论语》，带领学生们朗读“子曰学而时习之”的私塾老秀才。当云南的孩子打开《论语》朗读“子曰学而时习之”的时候，北京、四川、青海的孩子同样在读，最后，他们心中都有一个共同的老师，孔子；他们的人生，都有一个共同的依据。《论语》是中国传统文化经典，是元典。元者何？始者也，经典中的“源代码”。

形成国人特有的精神气质

中国人有中国人生活的美。从基础教育开始，教包括《论语》在内的传统文化经典，然后再把中国传统的琴棋书画教给孩子，那么无论在精神层面上还是在形而下的生活层次上，就会形成属于中国人真正的精神和气质。文明，才是一个民族真正的强大。